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《道德经》 中有：
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨 。”
这句话深刻地揭示了过度追求物质与感官享受的危害。
我们常常执着于拥有更多，可细想之下，那些失去的东西，或许本就不属于我们。
人之所以痛苦，往往就是因为执着于“拥有”——拥有财富、拥有爱情、拥有地位。
然而真正的智慧，不是占有，而是驾驭；不是强求，而是顺应。
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01
失去的，本就不属于你
《道德经》中说：
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
名声与生命，哪个更珍贵？生命与财富，哪个更重要？得到与失去，哪个更痛苦？
老子其实是在提醒我们，过分追逐外物，反而会损害自身。
就像手握流沙，攥得越紧，流失得越快。
庄子在《逍遥游》 中也说：
“物物而不物于物。”
驾驭万物，但要有不被万物驱使的能力。
那些我们以为“失去”的东西，其实从未真正属于我们。
它们只是生命长河中的一段际遇，来了又走，如同四季更替。
就像东晋的陶渊明，他放弃了官场的功名利禄，那看似失去了富贵荣华、仕途晋升的机会。
但那些官场的虚浮之物本就不是他灵魂所真正归属的。
他回归田园，“采菊东篱下，悠然见南山”，获得了内心的宁静与自由。
02
强求的，终将成为枷锁
《道德经》云：
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”
天下是神圣的存在，不可强行操控，不可固执占有。强行作为的人必败，固执占有的人必失。
然而我们常常陷入“必须得到”的执念：
爱一个人，就希望对方完全属于自己；
追求成功，就认定必须达到某个目标；
积累财富，就误以为金钱能带来永恒的安全感。
但老子告诉我们，越是强求，越会被所求之物束缚。
就像溺水者拼命挣扎，反而沉得更快。
苏轼一生宦海浮沉，多次被贬。
但他并未被求官进阶的欲望困住。
他把被贬的经历当作人生的修行，在黄州，他写下了“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”的豪迈篇章。
苏轼放下对仕途顺遂的执念，寄情于山水、诗词，不仅在文学上达到了非凡的成就，也在精神上实现了超脱。
我们也应懂得克制欲望，不被所求束缚，才能在人生的起起落落中保持从容。
03
用物而不为物用
《道德经》提出最高境界：
“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”
真正的高人，行事不留痕迹，言语无可挑剔，计算无需工具，关闭无需门闩却无人能开，捆绑无需绳索却无人能解。
这也是在揭示了一种“不占有却自在”的智慧：
你可以用金钱改善生活，但别让它支配你的快乐；
你可以享受亲密关系，但别让它成为你的全部依赖；
你可以用权力做正确的事，但别让它腐蚀你的本心。
苏轼在《赤壁赋 》中写道：
“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。”
真正的富足，不是占有多少，而是能自由地感受、体验、运用万物。
04
写在最后
《道德经》中还有：
“上善若水，水善利万物而不争。”
水滋养万物，却不占有它们； 它流经山川，却不执着于任何一处。
人生亦当如此：
失去时告诉自己：“它本就不属于我。”
追求时提醒自己：“别被欲望绑架。”
拥有时清醒自知：“我只是暂时使用者。”
愿你我都像水一样活着。
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